domingo, 25 de setembro de 2011

antes de dizer adeus

“Há uma bela imagem no romance Vendredi ou les Limbes du Pacifique(1). Michel Tournier fala do crânio de um búfalo suspenso de uma árvore, que deixa passar uma música quando o vento passa através dele. Quem produz a música: o crânio, o vento, ou o encontro dos dois?
Acontece o mesmo com a criatividade: cada um de nós, no decurso da vida, das experiências, é como este crânio de búfalo através do qual sopra a vida, gerando uma melodia perfeitamente inédita. Que sentimento de júbilo ao perceber que não é necessário ser artista para viver a vida como um processo criativo!
O que aprendi de essencial nos últimos vinte anos da minha carreira científica, é também a maior descoberta da ecologia moderna: trata-se da ideia simples e fundamental de que a vida é a expressão das relações no seio de uma rede, e não uma série de objectivos pontuais perseguidos por individuos distintos. É tão verdade no que respeita a formigas, girafas, lobos como a seres humanos. Pela minha parte, foi através das minhas relações com todos os que se apaixonam por estas ideias de ecologia humana que tive a sorte de exprimir a minha criatividade e de contribuir para a comunidade. Obrigado a todos.”
(1)Sexta-feira ou Os Limbos do Pacífico, 1971. (N. da T.)

2 comentários:

  1. É, de facto, nesta interligação, nesta rede de afectos que a vida ganha sentido. Acredito sinceramente na harmonia dos laços que nos unem e na sua sintonia com os ritmos do Universo como as grandes raízes da nossa felicidade e do nosso bem-estar. Obrigada, Manuel, pela referência e por ajudar a transformar o nosso mundo.
    Teresa

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  2. Manuel
    Cá vim de novo... É que me lembrei de um texto do David Servan-Shreiber que postei no meu anterior blog. Li-o na revista Psychologies e a ele volto algumas vezes. Não sei se o conhece. Em todo o caso, aqui fica (a tradução é minha, de modo que é a ideal.
    “Uma nova perspectiva nasceu das neurociências nos últimos 20 anos: Aquilo que alimenta a nossa vida, não é a razão pura, mas o bom equilíbrio do nosso cérebro emocional que precisa, sobretudo, de ligações, de relações.
    Encontra-se em quatro domínios:

    · A corporalidade – Se não nos autorizarmos a sentir, saborear, tocar, escutar, observar… levando toda a nossa atenção para o momento presente, se não nos deixarmos envolver completamente pelo prazer de rir ou – mais difícil – pelo sofrimento, então não estamos conectados com o nosso corpo. O desporto, como actividade física, absorve a nossa atenção, a nossa suavidade e a nossa força. A meditação, a escuta atenta do outro durante a qual nós ficamos activamente abertos às sensações que evocam aquilo que ele diz ou faz, são também, uma maneira de nos levar a essa primeira fonte de sentido que é a corporalidade: As ondas que se espalham no interior do nosso corpo assim que ele reage ao mundo e sobre as quais nós podemos escolher concentrar a nossa atenção.
    A intimidade – Naturalmente o Amor. Quando nos olhamos nos olhos e sentimos o coração bater mais forte, não nos colocamos nenhuma questão existencial. Tudo aquilo que nos implica numa relação íntima é a âncora da existência com solidez. Não há dúvida sobre o sentido da existência quando seguramos a mão do nosso filho para o levar pela primeira vez à escola, ou quando ouvimos um coro cantar. Além dos parceiros amorosos ou das crianças, todos aqueles que nos são próximos, todos aqueles por quem estamos prontos a dar-nos, todos os que participam do círculo da nossa intimidade, ligam-nos à vida e dão-lhe sentido.
    A comunidade – Mesmo que tenhamos sido bem sucedidos na nossa vida afectiva temos necessidade de ser úteis fora do nosso circuito próximo de intimidade. Temos necessidade de sentir que contribuímos, de alguma forma, para a sociedade da qual fazemos parte e que acolherá, amanhã, os nossos filhos.
    A espiritualidade – É possível sentirmo-nos ligados a uma dimensão maior. Para alguns a fonte de sentido é o sentimento de estar em presença de algo bem maior que tudo isto. Mesmo se essa presença se chama Deus (ou Alá, ou Jeová) ela aparece simplesmente em face da natureza, ou de certos lugares que nos lembram do quanto somos insignificantes no Universo, ou na imensidade do tempo. Estranhamente, é no momento preciso em que experimentamos esse sentimento de pequenez, que simultaneamente, ela, a vida, parece preenchida de sentido e nós com ela.”

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