Feliz dia dos Padres

 

Inspirado por São João Maria Vianney: O Significado do Sacerdócio nos Dias Atuais

Em tempos de profunda fome espiritual e desorientação moral, o padre católico continua a ser um poderoso lembrete da presença de Deus quando cumpre sua vocação com integridade e amor. Na Festa de São João Maria Vianney, padroeiro dos párocos, somos encorajados a contemplar a beleza do sacerdócio e a necessidade premente de renovação.

O sacerdócio é uma vocação sagrada, não apenas uma profissão. Um padre é consagrado para servir como ministro dos sacramentos, pastor de almas e uma representação dinâmica da compaixão de Cristo. O modelo para isso foi estabelecido por São João Maria Vianney, que demonstrou profunda humildade, devoção inabalável à sua comunidade e oração. Somos lembrados do poder transformador de uma existência santa enraizada em Deus por meio de seu testemunho.

No entanto, muitos fiéis estão legitimamente preocupados em nossa era. A Igreja foi ferida e a confiança foi dilacerada por escândalos. De forma grave e pública, certos clérigos abusaram de sua posição, negligenciando seu rebanho ou levando uma vida dupla. Embora não se envolvam em escândalos, outros podem sucumbir à fadiga espiritual, ao conforto ou ao clericalismo, ignorando o profundo significado de sua vocação. A credibilidade e a missão da Igreja foram prejudicadas por essas falhas, além dos indivíduos afetados.

Esta crise, no entanto, também oferece uma oportunidade para a verdade e a purificação. O chamado não é para abandonar o sacerdócio, mas para redescobrir sua essência. O mundo precisa de padres santos e autênticos, não de homens impecáveis. Esses padres devem ser humildes, fiéis e dispostos a servir como Cristo serviu, com misericórdia em vez de julgamento, com sacrifício em vez de status.

Os padres são atualmente obrigados a servir com compaixão, viver o celibato com alegria e proclamar o Evangelho com clareza em um mundo de confusão. Eles nunca devem perder a urgência da oração e do arrependimento, e devem permanecer próximos da Eucaristia e da confissão, como fez São João Maria Vianney.

Além de reconhecer as deficiências, devemos expressar gratidão pelos numerosos sacerdotes que persistem em desempenhar suas funções com diligência e discrição. Com coragem e profundo afeto por Cristo e Seu povo, inúmeras pessoas cumprem seu chamado em hospitais, prisões, paróquias e missões.

Rezemos nesta festa pela santificação dos sacerdotes, pela cura da Igreja e pela elevação de novos pastores com o coração de São João Maria Vianney, verdadeiros, compassivos e inabaláveis em sua devoção.

~Pe. Dorathick OSB Cam

Via WhatsApp por Marcos Monteiro

It’s already in you

 

The Illusion of Possession: Greed and the Fragmented Self

Reflection on Luke 12:13 21 

Today, Jesus recounts a parable that strikes at the core of the human condition. A person requests that he serve as an arbitrator in a family dispute regarding inheritance. However, Jesus, who perceives the underlying nature of the situation, provides a more profound response: "Be cautious of all greed, for life is not defined by possessions, despite one's wealth". He then recounts the tale of the wealthy fool, a man who constructs larger barns to store his surplus grain, confident that he can finally relax and appreciate life. However, God intervenes in his plan: "You are a fool!" Your life will be required of you this evening. Wealth is not the sole focus of this narrative. It pertains to the illusion of possession and how it fragments the human psyche.

A secure future is believed to be guaranteed by man's abundance. His soul is at peace, not as a result of faith, but rather as a result of the abundance of barns. This is the initial illusion: the notion that our identity and future are determined by our possessions. However, Jesus reveals the flimsiness of that deception. The man's security was a fake, as evidenced by his abrupt, uninvited death. This spiritual peril is cautioned against in the Catechism of the Catholic Church: "The disordered desire for possessions is one of the many causes of the many conflicts that disturb the social order" (CCC 2424). And disturb the soul as well.

What happens to a soul consumed by greed? It becomes fragmented, split from its true identity, disconnected from others, and alienated from God. The rich man speaks only to himself, about himself, and for himself. His vision is inward, but not contemplative; it is isolated and egocentric. In psychological terms, such a person lives from a false self, the identity built on status, possessions, and appearance. But the true self, says St. Paul, is “hidden with Christ in God” (Col 3:3). Jesus shows us that greed is not just a moral failure; it is a crisis of identity. We lose sight of who we are because we define ourselves by what we have, rather than by who we are before God.

This teaching is echoed in the Bhagavad Gita, where Krishna teaches, “He who is unattached to all desires, who acts without ego, and is free from longing he alone finds peace” (Gita 2:71). Both Christ and Krishna warn us: Attachment leads to suffering. Possession without surrender leads to fragmentation. The way forward is not control, but detachment, not as indifference, but as inner freedom. The Gita’s teaching is not so different from Jesus’ call to be “rich toward God.”

The parable concludes with a straightforward statement from Jesus: "And so it will be for the one who stores up treasure for himself but is not rich towards God." Living in a proper relationship with God is the essence of being rich, valuing what is eternal, sharing what we receive, and placing our lives in the hands of the One who created us. "Man is created by God and for God, and God never ceases to draw man to Himself." He will only discover the truth and pleasure that he is perpetually seeking in God. (CCC 27). The yearning to be known, cherished, and secure is our most profound aspiration, which is obscured by the desire to possess. That level of satisfaction is beyond the capacity of any barn. Only God is capable of doing so.

This Gospel is not merely a warning story. It is an invitation to surrender, to simplicity, and to wholeness. The fragmented self that clings and hoards is invited to rest in the mercy of God, where nothing needs to be clutched and everything can be given. Jesus is not urging us to despise material possessions; instead, he is urging us to perceive them correctly as instruments for communion, not as substitutes for God. To give generously is to liberate our essence from fear. Detachment is the act of recalling one's identity. Our souls should be examined. In what endures, or in what perishes, are we wealthy? Allow us to be prudent rather than naive. We should not subsist by grabbing, but rather by giving. No, by sowing, rather than preserving. Wherever our treasure is, our heart will be situated as well.

Fr. Dorathick OSB Cam

Evangelho dominical: Evangelho quotidiano

Rising with Christ, From the Heart

 

The Feast of the Ascension: 

Rising with Christ, From the Heart

Forty days after Easter, we celebrate the Feast of the Ascension, a moment both awe-inspiring and deeply personal. It’s the day we remember Jesus being taken up into heaven, right before the eyes of His disciples (Acts 1:9). But this feast is more than just a story about Jesus going. The Ascension is a profound invitation: to rise, to grow, and to discover God not only above but within us.

The Ascension isn’t simply about Jesus “leaving”. In fact, it’s quite the opposite. He returns to the Father with our humanity, bearing the wounds of His suffering. And that changes everything. It means that our humanity, wounded, loved, and redeemed, is now part of heaven’s glory.

isn’t just symbolic. It’s a message of deep hope: we’re not stuck here below. Our lives, our struggles, our bodies, our stories – they’re all destined for something greater. As the Catechism reminds us, “Jesus Christ, the head of the Church, goes before us into the Father’s kingdom so that we, the members of His Body, may live in the hope of being with Him forever” (CCC 666). That’s powerful. It means that we belong where He is.

Still, the disciples were probably confused, maybe even heartbroken. They had just gotten Jesus back after the crucifixion. And now, He disappears again. But an angel says to them, “Why are you standing here looking up at the sky?” (Acts 1:11). In other words: don’t just stand there. Something new is happening. Get ready.

Jesus had space for the Spirit. Now, God isn’t only “out there”. He’s also in here, within each of us. We move from watching Jesus walk beside us to experiencing Him in our hearts.

That’s a major shift, one we all experience in our spiritual journeys. Sometimes, we feel God’s presence very clearly. Other times, He seems far away. The Ascension reminds us that those quiet, empty times aren’t signs that God is gone. There may be signs that He’s drawing us deeper, asking us to trust Him more from within.

There’s a very human message here too. Psychologically, the Ascension shows us how hard it is to let go of what’s familiar, comforting, or clear. The disciples had to let go of seeing Jesus face to face so they could receive the Spirit and grow in their mission.

We face the same challenge. Letting go of what we know, even spiritually, can be scary. But it’s often the only way we grow. We learn to trust God not just in external signs or emotional highs but in the quiet presence that stays with us through all of life’s ups and downs.

There are moments when life doesn’t make sense, when prayer feels dry, or when God seems silent. But these are not signs of absence. They are invitations to mature faith, to believe that God is working deep within us, even when we don’t see it.

So what does the Ascension mean for us, here and now?

It means we don’t have to wait until heaven to start living in Christ. He’s already with us, in every moment, every breath. The Ascension isn’t about Jesus leaving the world. It’s about Him filling it in a new way. Through us. Through the Church. alive in our hearts.

So maybe today, we stop looking to the sky for signs and start looking around us and within us. Because Christ is here. Now. In our joys, our work, our pain, our relationships, our silence.

As we live with that truth, we rise from the depths of our soul, not just at the end of time, but today.

As Jesus promised:

“I am with you always, even to the end of time.” (Matthew 28:20)

~Fr. Dorathick OSB Cam

Uma jornada de Humildade e Libertação

 

Domingo de Ramos: Uma Jornada de Humildade e Libertação

O Domingo de Ramos, celebrado por cristãos em todo o mundo, comemora a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, um momento imerso em uma celebração paradoxal, marcada pelo sacrifício iminente. Embora ele montasse um modesto jumento, e não uma carruagem de conquistas, multidões agitavam ramos de palmeira, gritando "Hosana", saudando-o como rei. Começando hoje a Semana Santa, este dia apresenta profundas lições de humildade e emancipação que combinam espiritualidade indiana, teologia cristã e ideias contemporâneas que ressoam em todas as religiões. Na tradição cristã, o Domingo de Ramos (Marcos 11:1-10) captura a decisão consciente de Jesus em direção à humildade. Ao contrário dos líderes mundanos, Jesus chega a Jerusalém montado em um jumento, representando, portanto, a paz em vez da força. Isso reflete a percepção espiritual indiana, especialmente a lição do Bhagavad Gita (cap. 3:27), em que Krishna exorta Arjuna a se comportar sem ego. Krishna aconselha a humildade como independência das distorções do eu. A chegada de Jesus nos obriga a refletir: em uma sociedade preocupada com status, seja o poder nas mídias sociais ou as hierarquias corporativas, podemos escolher a simplicidade em vez do orgulho? No hinduísmo, as folhas de palmeira, particularmente da palmeira-do-coco, são reverenciadas como emblemas da vida e da fertilidade. Sua extensão em forma de leque reflete a abundância da criação, vista em rituais por toda a Índia. Durante festivais como Pongal, em Tamil Nadu, ou Onam, em Kerala, as folhas de palmeira adornam casas e templos, sinalizando começos auspiciosos e gratidão pela generosidade da natureza. Isso se assemelha às palmas do Domingo de Ramos, agitadas em homenagem a Jesus como portador da renovação espiritual. Ambas as tradições usam as palmas para celebrar a promessa da vida, mas no Domingo de Ramos, elas também sugerem sacrifício, lembrando-nos, como sugere o Mundaka Upanishad (3.2.3), que a verdadeira abundância está além do efêmero.

No Domingo de Ramos, no entanto, essas palmas refletem a sabedoria dos Upanishads de que a verdadeira emancipação vai além de vitórias momentâneas, ou seja, da paixão de Jesus. Embora o Domingo de Ramos nos convide a buscar um propósito permanente, em consonância com a ideia de Brahman do Advaita Vedanta, a verdade eterna que conecta tudo, o mundo acelerado de hoje nos tenta com vitórias curtas, como promoções e tendências. A teologia cristã indiana vê Jesus como um guru universal, refletindo a verdade, a consciência e a bem-aventurança de Sat-Chit-Ananda. Refletindo a unidade da não dualidade, sua chegada conecta o céu e a humanidade, governante e servo. No mundo, onde raças, castas, línguas e fé às vezes se separam, a emancipação do Domingo de Ramos nos convida a reconhecer Cristo em cada indivíduo, enquanto Ramakrishna acolheu todos os caminhos como divinos. Isso fala de moksha, libertação da ilusão, expiação cristã e liberdade sem pecado. Seja por ego, intolerância ou desespero, ambos nos incitam a criar sociedades inclusivas, apontando para a quebra de grilhões. Psicologicamente, o Domingo de Ramos enfatiza a complexidade humana. O "Hosana" das massas logo se transforma em "Crucifica-o", uma mudança semelhante à dissonância cognitiva, na qual ideias opostas nos perturbam. Estudos de Leon Festinger revelam que os humanos normalmente escapam desse desconforto apegando-se a histórias familiares. Bombardeados pelo conhecimento e pela divisão, nós, no mundo moderno, precisamos equilibrar a tradição com a modernidade e a unidade com o conflito. O Domingo de Ramos nos pede para enfrentar os problemas e escolher a autenticidade em vez do conformismo. O Domingo de Ramos é, espiritualmente, um chamado à comunidade e à metamorfose. Embora erráticas, as multidões simbolizam nossa necessidade comum de otimismo, assim como o sangat do Sikhismo, no qual a fé coletiva aguça a vontade. Ainda assim, sua traição alerta contra a submissão irrefletida. Segurando as palmas, somos convidados a nos revigorar em vez de apenas celebrar. O caminho de humildade e emancipação do Domingo de Ramos parece mais necessário no presente. Hoje temos fome espiritual, divisões sociais e problemas ambientais. Jesus é o caminho que serve aos desprivilegiados, aceitando a verdade. Libertação é libertar-se da separação, da indiferença e do egoísmo para que todas as pessoas possam prosperar em nosso planeta. Neste Domingo de Ramos, desejo que os corações se abram com humildade e coragem, abraçando a unidade e a compaixão apesar de todas as divisões, para que possamos caminhar juntos em direção a um mundo de paz e libertação.

~Pe. Dorathick OSB Cam Dorathick Vj

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Santa Teresa de Ávila

 

Dia 15 de outubro 

dia da Mística Santa Teresa de Ávila

Passos para abraçar o misticismo inspirados por Santa Teresa

Muitas pessoas na sociedade acelerada de hoje estão buscando uma conexão espiritual mais profunda e um senso de pertencimento a algo além de si mesmas. O misticismo é uma técnica centenária que oferece um meio de acessar essa dimensão espiritual. Santa Teresa de Ávila é conhecida por suas obras e ensinamentos sobre misticismo, 

Assumindo a espiritualidade 

Estabelecer uma base espiritual forte é crucial antes de mergulhar no misticismo. Isso envolve cultivar com seu eu interior, investigar o que você acredita e valoriza, e fazer uma conexão com seu eu interior. Comece programando um tempo diário para meditação, oração ou introspecção. Você será capaz de se centrar, acalmar seus pensamentos e se tornar mais receptivo à presença divina dentro e fora de você. 

Uma compreensão do misticismo 

Buscar habilidades sobrenaturais ou experiências incomuns não é o objetivo do misticismo. O objetivo é desenvolver um contato próximo e profundo com o divino. Para experimentar a unidade com a verdade suprema, os paradoxos devem ser aceitos e o mistério da existência deve ser rendido. O significado da simplicidade, humildade e fé na jornada mística foi destacado por Santa Teresa de Ávila. As verdades profundas do misticismo podem ser reveladas a você ao abandonar seus objetivos egocêntricos e noções preconcebidas. 

Engajando-se na prática da oração 

A oração é um dos principais componentes do misticismo. A oração é um meio de buscar orientação, expressar apreciação, conectar-se com o divino e se comunicar com ele. Santa Teresa de Ávila enfatizou o valor da oração contemplativa, que envolve falar com Deus em silêncio. Reserve um tempo todos os dias para sentar-se em silêncio e entregar sua mente e sentimentos ao divino. Desista de distrações e ansiedades para que você possa estar totalmente presente no momento. Por meio da oração, você pode acessar o mundo místico e fortalecer seu relacionamento com Deus. Santa Teresa frequentemente enfatizou a necessidade de silêncio orante. Podemos ouvir melhor a Deus quando reservamos um tempo para ficar em silêncio em nosso ambiente agitado. Considere tentar ouvir alguém em uma sala lotada. É desafiador! Você pode ouvir cada sílaba, no entanto, quando está em silêncio. Podemos deixar de lado as distrações e nos abrir para ouvir Deus quando estamos em silêncio. O silêncio é um componente essencial da nossa prática espiritual, de acordo com Santa Teresa.

O misticismo nem sempre é simples de abraçar. Haverá dias em que você se sentirá longe de Deus. De acordo com Santa Teresa, esses foram "períodos de seca". É típico! Lembre-se, tempestades acontecem até mesmo com os maiores jardineiros. Mesmo quando for difícil, continue a irrigar sua vida espiritual com oração e introspecção.

Em sua essência, misticismo

O objetivo do misticismo é sentir um forte vínculo com o divino. O misticismo foi uma jornada genuína e inspiradora para Santa Teresa, não apenas uma teoria. Ela explicou que passou por várias fases de oração nessa jornada, cada uma das quais a ajudou a obter uma melhor compreensão de Deus. Pense nisso como subir uma montanha; cada passo que você der o levará mais alto e lhe dará novas perspectivas sobre a vida.

Métodos de Paz Interior de Santa Teresa

Oração Mental: O Portal para Deus

Segundo Santa Teresa, a oração mental é uma maneira eficaz de se comunicar com Deus. A oração mental é falar com Deus em suas próprias palavras, ao contrário de orações formais que são recitadas de memória. Você está tentando encontrar paz? Tente localizar uma área pacífica, feche os olhos e fale com Deus sobre seus pensamentos. Sua vida espiritual pode mudar como resultado dessa conversa privada.

Oração Contemplativa: Uma Conexão Mais Profunda

É hora de investigar a oração contemplativa depois que você se sentir à vontade com a oração mental. O objetivo desta técnica é ouvir enquanto permanece imóvel. Imagine-se sentado em uma praia serena e deixando as ondas suaves acariciarem você. Esta é a sensação da oração meditativa. Você está recebendo e também falando. O silêncio é onde você pode ouvir a resposta de Deus.

O Castelo Interior: Descobrindo sua Alma

Santa Teresa compara a alma a um castelo em seu livro conhecido, "O Castelo Interior". Pense na sua alma como um grande castelo com vários cômodos. Um estágio distinto de desenvolvimento espiritual é simbolizado por cada cômodo. Enquanto certos espaços podem parecer intimidadores, outros são confortáveis ​​e familiares. Ao explorar essas câmaras, você pode desenvolver sua espiritualidade. Você está preparado para viajar para seu próprio castelo?

Compreendendo os Estágios da Oração

Você desperta para sua vida espiritual nas primeiras mansões, onde a aventura começa. O objetivo deste estágio é reconhecer sua dependência de Deus. Você começa a ver as coisas claramente, assim como quando você acende uma luz em um quarto escuro.

As Terceiras Mansões: Lutas e Crescimento

Na terceira residência, você pode ter dificuldades. É difícil! No entanto, essas dificuldades estimulam o desenvolvimento. Comparável a levantar pesos, pode ser desafiador, mas a cada vez você fica mais forte.

União com Deus nas Sétimas Mansões

Finalmente, chegamos à sétima mansão, onde Deus e a alma são um. O afeto que você experimenta neste ponto é transformador e avassalador. Ela envolve você como um abraço aconchegante, dando a você uma sensação de segurança e realização.

Em poucas palavras, abraçar o misticismo é um caminho profundo de desenvolvimento espiritual, autodescoberta e conexão divina. Para qualquer um que esteja procurando desenvolver um relacionamento mais próximo com Deus, as fases de oração de Santa Teresa de Ávila fornecem orientação inestimável. Qualquer um pode começar uma jornada espiritual profunda que nutre e melhora suas vidas adotando a sabedoria de Santa Teresa e mantendo a mente aberta ao poder transformador da oração.

Pe. Dorathick OSB Cam

via Marcos Monteiro 

fonte: Dorathick Vj

Só Deus É

 

Pe. Jules Monchanin  

um dos fundadores do Shantivanam 

Hoje - 67º aniversário Mahasamadhi (Páscoa) 

10 de outubro de 2024 

Pe. Jules Monchanin 

MENSAGEM DO PE. DORATHICK 

Testemunha de vida do Pe. Jules Monchanin 

Pe. Jules Monchanin foi um místico e visionário que dedicou sua vida à busca da iluminação espiritual e um pioneiro na promoção do diálogo inter-religioso. Suas experiências e ensinamentos profundos continuam a inspirar pessoas ao redor do mundo, especialmente no ashram Shantivanam que ele cofundou, Saccidananda ashram Shantivanam.

A jornada do Pe. Jules Monchanin em direção ao misticismo começou em uma idade jovem, quando ele sentiu um profundo chamado para buscar a Deus em todos os aspectos da vida. Por meio da oração, meditação e contemplação, ele encontrou profundas experiências místicas que moldaram suas crenças e práticas espirituais. As pessoas costumam dizer que seus encontros com o divino foram transformadores, levando-o a uma compreensão mais profunda da interconexão de todos os seres e da importância de viver uma vida de compaixão e amor.

Como um visionário, o Pe. Jules Monchanin buscou preencher a lacuna entre diferentes tradições religiosas e promover harmonia e compreensão entre pessoas de todas as religiões. Ele acreditava que a verdadeira espiritualidade transcende qualquer religião e que o objetivo final da humanidade é realizar a unidade de toda a criação. Seus ensinamentos enfatizaram a importância da tolerância, respeito e compaixão para com os outros, independentemente de suas origens ou crenças.

O testemunho de vida do Pe. Jules Monchanin serve como um poderoso lembrete do poder transformador do misticismo, visão e diálogo inter-religioso. Seu legado continua a inspirar buscadores espirituais de todas as esferas da vida a abraçar a unidade, a paz e a compaixão em suas próprias jornadas espirituais.

Por meio de seus ensinamentos e da comunidade de Shantivanam. A presença de Jules Monchanin ressoa como um lembrete atemporal da interconexão de todos os seres e da busca universal pela verdade espiritual.

"A atitude de uma alma humana deve responder a essas verdades divinamente reveladas. Ela tem que reconhecer seu próprio "nada" (diante de Deus) -- "Tu és Aquele que é; eu sou aquela que não é (S. Catarina de Siena) -- e humildemente esperar Dele tudo na ordem natural e sobrenatural." "O verdadeiro sannyasi indiano é um homem que teve alguma intuição sobre a Transcendência divina e consequentemente dedica sua vida à sua busca; e a atitude normal de cuja alma é uma atenção inabalável a Deus, o Absoluto; isso é simbolizado no som misterioso (AUM), o objeto de sua meditação constante." 

Extraídos de: 

Swami Parama Arubi Anandam - A Memorial 

p. 26 e p.130

via Marcos Monteiro